Nella pagina iniziale dello splendido libretto Conoscere una mosca, Vincent Dethier fa un'osservazione umoristica su come i bambini crescono per diventare scienziati: "Sebbene i bambini piccoli abbiano tabù relativi al fatto di camminare sopra le formiche, poiché si dice che tale azione porti la pioggia, non è mai parso un tabù lo strappare le zampe o le ali delle mosche. Molti bambini addirittura esagerano in questo comportamento. Quelli che non vanno a finire male diventano biologi". Lo stesso può essere detto sullo scetticismo. Negli anni della prima infanzia i bambini sono allievi della conoscenza, e si pongono domande su qualsiasi cosa vedano, mostrando tuttavia un certo scetticismo. Molti non imparano mai a distinguere tra l'essere curiosi e la credulità. Quelli che lo imparano o vanno a finire male o diventano scettici professionisti.
James Randi è uno di questi. Così come lo sono i fondatori e compagni del Comitato per l'Investigazione Scientifica delle Affermazioni sul Paranormale (CSICOP), il predecessore della Skeptic Society, il cui giornale - lo Skeptical Enquirer - ha stabilito lo standard contro cui questa e altre pubblicazioni del genere devono confrontarsi nel perseguimento dello scetticismo. Ma cosa significa essere scettici? Questa parola è carica di inquietudini a causa del pesante bagaglio che essa si porta appresso e ha differenti significati per differenti persone. Noi avevamo considerato molte denominazioni, ma decidemmo che, purché sia ben definito, il termine è utile. Nella scelta del nome, abbiamo anche considerato Institute for Rational Skepticism, ma lo abbiamo rifiutato per paura che potessimo essere conosciuti come IRS, un'organizzazione verso la quale molte persone sono già scettiche... (negli USA, la sigla IRS, che sta per Internal Revenue Service, indica il fisco, N.d.R.)
Il significato e i limiti dello scetticismo
Lo scetticismo ha una lunga tradizione storica, risalente al pensiero dell'antica Grecia. Nel suo Storia dello scetticismo, Richard Popkin ci dice: "Lo scetticismo accademico, così chiamato perché fu formulato nell'Accademia Platonica nel III secolo a.C. si sviluppò dall'osservazione socratica "Tutto ciò che so è di non sapere nulla"". Due dei significati comunemente attribuiti da molte persone a questo termine oggi sono che uno scettico non crede in niente o che abbia la mente completamente chiusa di fronte a certe credenze. Una buona ragione motiva la percezione del primo significato. L' Oxford English Dictionary (OED) dà quest'uso comune alla parola scettico: "Chi, come Pirrone e i suoi seguaci nella Grecia antica, dubita circa la possibilità di una reale conoscenza di qualsiasi tipo; chi sostiene che non esistono terreni adeguati alle certezze così come alla verità di qualsiasi proposizione" (vol. 2, p. 2663).
Poiché la posizione è sterile e improduttiva e sostenuta virtualmente da nessuno (eccetto pochi confusi solitari che dubitano circa la loro stessa esistenza), non c'è da meravigliarsi se così tanti trovano lo scetticismo disturbante. Un significato più produttivo della parola scettico è il secondo uso dato dall'OED: "Uno che dubita circa la validità di ciò che si afferma essere conoscenza in qualche sezione particolare della ricerca. Chi mantiene un'attitudine dubbiosa riferita a qualche particolare domanda o affermazione".
La storia delle parole "scettico" e "scetticismo" è interessante e spesso divertente. Nel 1672, per esempio, le Philosophical Transactions VII registrano questo passaggio: "Qui egli colse l'occasione di esaminare il Pirronismo o Scetticismo, professato da una setta di uomini che si esprimono diversamente da quello che pensano". L'accusa è giustificata. I più ardenti scettici si gustano il loro scetticismo fintantoché esso non viola le loro più care credenze. L'incredulità vola fuori dalla finestra. Recentemente, ho ricevuto una telefonata da parte di un gentiluomo che si professava scettico, che voleva supportare l'organizzazione e che era d'accordo con noi riguardo a tutto, eccetto che sul potere delle vitamine nel riportare la buona salute e nell'attenuare le malattie. Egli sperava che io non stessi preparando alcuna conferenza o articoli scettici su questa materia, che, spiegò, non ha mai dato dei risultati scientificamente provati. "Il suo settore non sarebbe quello della terapia con vitamine, vero?" mi informai. "Lei scommetta che lo sia!" fu la sua risposta.
È facile, e persino divertente, sfidare le credenze altrui quando ci compiacciamo delle nostre proprie certezze. Ma, quando queste ultime sono sfidate, ci vuole molta pazienza e forza di volontà per prestare un'attenzione non gelosa. Inoltre, c'è un difetto più profondo nel puro scetticismo. Presa all'estremo, la posizione, di per se stessa, non regge. L'OED ci dà questo esempio letterario del 1674 (Tucker Lt. Nat. II): "C'è un'aria di positività in tutto lo scetticismo, una non riservata fiducia nella forza di quegli argomenti sostenuti per rovesciare tutta la conoscenza del genere umano". Lo scetticismo è di per sé un'asserzione positiva sulla conoscenza e quindi, quando è rigirato su se stesso, non può essere sostenuto. Se voi siete scettici di qualsiasi cosa, dovreste essere scettici del vostro stesso scetticismo. Come il decadimento delle particelle subatomiche, il puro scetticismo si svolge e si rigira sullo schermo visivo della nostra nebulosa camera intellettuale.
Lo scetticismo da solo non produce progresso: dato che non è così semplice rifiutare l'irrazionale, lo scetticismo deve essere seguito da un atteggiamento razionale, o qualcosa che effettivamente produca progresso. Ecco come l'economista austriaco Ludwig von Mises metteva in guardia da quegli anticomunisti che non presentavano alcuna alternativa razionale al sistema verso il quale si dimostravano così scettici: "Un movimento anti-qualcosa mostra un'attitudine puramente negativa. Non c'è alcuna opportunità di avere successo. Le sue diatribe appassionate pubblicizzano virtualmente il programma che attaccano. I popoli devono combattere per qualcosa che vogliono raggiungere, non semplicemente rifiutare un male, per quanto cattivo possa essere".
Carl Sagan ripeté un simile avvertimento agli scettici professionisti all'incontro annuale dello CSICOP del 1987: "Potete entrare in un'abitudine di pensiero nella quale voi vi divertite a prendere in giro tutte le persone che non vedono le cose così chiaramente come voi. Noi dobbiamo guardarci attentamente da questo".
Lo scettico razionale
Un altro luogo comune, secondo cui gli scettici chiudono la mente di fronte a certe credenze, viene da un'incomprensione dello scetticismo e della scienza. Gli scettici e gli scienziati non sono necessariamente "chiusi di mente" (sebbene possano esserlo perché umani). Essi hanno aperto la mente a un credo, ma quando l'evidenza non lo ha supportato, lo hanno rifiutato. Ci sono già tanti misteri nell'universo, le cui evidenze procurano agli scienziati elementi per le loro ricerche, che utilizzare del tempo per verificare misteri "invisibili" o "sconosciuti" non è sempre produttivo. Quando i non scettici dicono: "Voi siete proprio chiusi di mente sulle forze sconosciute dell'universo", lo scettico risponde: "Stiamo ancora cercando di capire le forze conosciute dell'universo".
È per queste ragioni che potrebbe essere utile modificare la parola scettico con "razionale". Inoltre, è costruttivo esaminare l'uso e la storia di questa parola così comunemente usata. Razionale è dato come "avente la facoltà di ragionare; dotato di ragione" (OED, p. 2420). E ragione come "l'esposizione di qualche fatto, impiegata come argomento per giustificare o condannare un'azione, provare o contro-provare un'asserzione, un'idea o un credo" (p. 2431). Può sembrare piuttosto pedante scavare nel dizionario ed estrarre la storia e gli arcani usi di una parola. Ma è utile sapere come una parola veniva interpretata e che cosa è giunta a significare. Molte volte, il significato non è lo stesso e più frequentemente le parole hanno usi multipli, cosicché quando due persone comunicano, esse stanno spesso conversando con intenti incrociati. Lo scetticismo di una persona può essere la credulità di un altro. E chi non ritiene di essere razionale quando perviene al proprio credo o ideologia?
È anche importante ricordare che i dizionari non danno definizioni, danno gli usi. Perché un ascoltatore comprenda colui che parla e perché un lettore comprenda colui che scrive, le parole importanti devono essere definite con precisione semantica, per fare in modo che la comunicazione avvenga effettivamente. Quello che intendo io per scettico è il secondo significato indicato sopra: "Chi dubita della validità di qualsiasi affermazione che pretenda di definirsi conoscenza in qualche particolare branca del sapere". E per razionale: "L'esposizione di qualche fatto, impiegata come argomento per giustificare o condannare un'azione, provare o contro-provare un'asserzione, un'idea o un credo". Ma questi usi lasciano fuori una componente importante: lo scopo della ragione e della razionalità. Il fine ultimo del pensiero è quello di capire le relazioni di causa ed effetto nel mondo intorno a noi, e di conoscere l'universo, il mondo e noi stessi. Poiché la razionalità è il metodo di pensiero più affidabile, uno scettico razionale può essere definito come "chi pone domande circa la validità di particolari affermazioni relative alla "conoscenza", impiegando o richiamando l'esposizione di fatti per provare o contro-provare le affermazioni, come uno strumento per la comprensione della causalità".
Ma quale metodo dovremo impiegare? Essere soltanto scettici non ci porterà a nessuna conclusione diversa dalla conclusione socratica che noi non conosciamo. La risposta, in una parola, è la "scienza" (cioè il suo metodo), e quindi in due parole, è il "metodo scientifico".
La scienza e lo scettico razionale
Inutile dirlo, rivisitare l'uso e la storia della parola scienza porterebbe via molto tempo. A scopo di chiarezza, la scienza verrà considerata nel significato di "un insieme di metodi cognitivi e comportamentali per descrivere e interpretare fenomeni osservati o dedotti, passati o presenti, con lo scopo di costruire un verificabile corpus di conoscenza passibile di essere scartato o confermato".
La scienza è un modo specifico di pensare e di agire - uno strumento per la comprensione delle informazioni percepite direttamente o indirettamente ("osservate o dedotte"). "Passate o presenti" si riferisce a entrambe le scienze storiche o sperimentali. I metodi cognitivi includono intuizioni, congetture, idee, ipotesi, teorie, paradigmi, eccetera; i metodi comportamentali includono ricerche sul background, raccolta e organizzazione di dati, comunicazione e collaborazione con colleghi, esperimenti, correlazione dei ritrovati, analisi statistica, preparazione dei manoscritti, presentazione di conferenze, pubblicazioni, eccetera. Questa definizione verrà discussa dettagliatamente più avanti. Più controversa e meno incline a trovare accordo tra i professionisti è una definizione del metodo scientifico. Infatti, uno delle più intuitive e divertenti osservazioni su questo problema fu fatta dal filosofo della scienza, premio Nobel Sir Peter Medawar (1969, p. 11): "Chiedete a uno scienziato cosa ritiene che dovrebbe essere il metodo scientifico, ed egli adotterà un'espressione a un tempo solenne e malfida: solenne perché egli si sente in dovere di dichiarare un'opinione, malfida perché si sta chiedendo come nascondere il fatto che non ha opinioni da dichiarare".
Esiste una considerevole mole di letteratura sul metodo scientifico e c'è scarso consenso tra gli autori. Questo non significa che gli scienziati non sappiano cosa stanno facendo. Fare e spiegare possono essere due cose diverse. Allo scopo di delineare una metodologia che possa essere applicata dallo scettico razionale alle dubbie affermazioni, le quattro fasi seguenti possono rappresentare, al livello più semplice, qualcosa che può essere chiamato "metodo scientifico":
La scienza, naturalmente, non è rigida e nessuno scienziato passa coscientemente attraverso queste quattro fasi. Il processo oscilla continuamente tra fare osservazioni, delineare una conclusione, fare previsioni e controllarle a confronto con l'evidenza e costituisce il cuore di quello che i filosofi della scienza chiamano metodo ipotetico-deduttivo, che comporta, secondo Bynum, Browne, e Porter, "(a) la creazione di un'ipotesi, (b) la sua congiunzione con l'esposizione delle "condizioni iniziali", (c) la deduzione dalle fasi precedenti di una previsione, e (d) la verifica se la previsione si è adempiuta o no".
Le osservazioni sono ciò che emerge dal processo ipotetico-deduttivo e servono da arbitro finale per la convalida delle previsioni. Come notò Sir Arthur Stanley Eddington: "Per la validità delle conclusioni della scienza, l'osservazione è la suprema corte d'appello".
Attraverso il metodo scientifico, formuliamo le seguenti generalizzazioni:
Questi possono essere opposti a un costrutto, cioè un'affermazione non verificabile, per rendere conto di un insieme di osservazioni. L'osservazione di organismi viventi sulla Terra può essere motivata da Dio o dall'evoluzione. La prima affermazione è un costrutto, la seconda è una teoria. Molti biologi direbbero che persino l'evoluzione è un costrutto.
Attraverso il metodo scientifico ci proponiamo l' oggettività, ovvero: basare le conclusioni sulla validazione esterna.
Noi evitiamo il misticismo, ovvero: basare le conclusioni sulla personale percezione interna, esente da validazione esterna.
Non abbiamo niente contro l'intuito personale. Molti grandi scienziati attribuirono importanti idee alla percezione interna, all'intuito e ad altri concetti ugualmente difficili da definire. Alfred Wallace disse che l'idea di selezione naturale "improvvisamente lampeggiò" su di lui durante un attacco di malaria. Timothy Ferris chiamava Einstein "il grande artista intuitivo della scienza". Ma le idee intuitive o percepite internamente non meritano accettazione finché non sono validate dall'esterno. Come spiegava Richard Hardison: "Le "verità" mistiche, per loro natura, possono essere solamente personali e non possono avere alcuna validazione esterna. Ognuna di esse ha uguale pretesa di verità. La lettura delle foglie di tè o l'astrologia o il Buddismo; ognuno è ugualmente solido o insolido a causa dell'assenza di evidenze correlate. Così, non si intende denigrare tutte le fedi, ma solamente notare l'impossibilità di verificare la loro correttezza. Il mistico si trova in una situazione paradossale. Quando ricerca un supporto esterno per le sue visioni, deve ricorrere ad argomenti esteriori e nega il misticismo nel suo processo. La validazione esterna è, per definizione, impossibile per il mistico".
La scienza ci conduce verso il razionalismo, ovvero: basare le conclusioni sul metodo scientifico. Per esempio, come sappiamo che la Terra è rotonda?
La scienza ci aiuta ad evitare il dogmatismo, ovvero: basare le conclusioni su un'autorità piuttosto che sulla scienza. Per esempio, come sappiamo che la Terra è rotonda?
Le conclusioni dogmatiche non sono necessariamente false, ma pongono un'altra questione: come pervennero le autorità alle loro conclusioni? Usarono la scienza o qualche altro mezzo?
La tensione essenziale tra scetticismo e credulità
È anche importante che noi riconosciamo la fallibilità della scienza e del metodo scientifico. Ma dentro questa fallibilità sta la sua maggiore forza: l'auto-correzione. Se vengono commessi errori, onestamente o disonestamente, se una frode viene perpetrata, in modo risaputo o meno, in un arco di tempo sarà estromessa dal sistema, a causa della mancanza di verifica esterna. Il fallimento della fusione fredda è un classico esempio delle rapide conseguenze nel sistema di errori e frettolose pubblicazioni.
A causa dell'importanza di questa caratteristica di auto-correzione, c'è nella professione quello che Richard Feynman chiama "un principio del pensiero scientifico che corrisponde a una sorta di assoluta onestà - una sorta di inclinazione all'indietro". Feynman dice: "Se state conducendo un esperimento, dovreste riportare tutto ciò che pensate potrebbe invalidarlo - non solo ciò che pensate che funzioni: altre cause che potrebbero spiegare i vostri risultati".
Malgrado questo meccanismo, la scienza è ancora soggetta ad un certo numero di problemi e di errori che persino il più preciso scienziato e lo scettico razionale riconoscono come preoccupanti. Possiamo tuttavia trovare ispirazione in coloro che li hanno superati per dare monumentali contributi alla nostra conoscenza del mondo e di noi stessi. Charles Darwin è un valido esempio che individuò il corretto equilibrio tra ciò che Thomas Kuhn chiama la "tensione essenziale" nella scienza tra la totale accettazione e devozione allo status quo e un'aperta volontà di esplorare e accettare nuove idee. Questa delicata bilancia costituisce la base dell'intero concetto di spostamento di paradigma nella storia o nella scienza. Quando una parte sufficiente della comunità scientifica (particolarmente coloro che ricoprono posizioni di potere) vuole abbandonare la vecchia ortodossia in favore della (precedentemente) nuova teoria radicale, solo allora il paradigma può scorrere avanti.
La generalizzazione sui cambiamenti nella scienza è usualmente creata attorno al paradigma come sistema, ma dobbiamo riconoscere che il paradigma è una struttura cognitiva nella mente degli individui. Lo studioso darwiniano Frank Sulloway individua tre caratteristiche dell'intelletto e della personalità di Darwin che lo individuano come facente parte di quei pochi giganti nella storia della scienza che trovarono il giusto equilibrio: "Primo, sebbene Darwin avesse veramente un'insolita riverenza per le opinioni degli altri, egli era, ovviamente, del tutto capace di sfidare l'autorità e di pensare per se stesso. Secondo, Darwin era anche insolito come scienziato nel suo estremo rispetto e nella sua attenzione verso l'evidenza negativa". Darwin incluse, per esempio, un capitolo sulle "Difficoltà della teoria" nelle Origini delle specie; come risultato, i suoi obiettori furono raramente capaci di presentargli una sfida con la quale egli non si era già confrontato o alla quale non si era rivolto. E, terzo, era la sua "abilità di spillare le risorse collettive della comunità scientifica e di arruolare altri scienziati come compagni collaboratori nei suoi propri progetti di ricerca". La raccolta della corrispondenza di Darwin ancora esistente comprende più di 16.000 lettere, molte delle quali contengono lunghe discussioni e sequenze di domande e risposte riguardanti problemi scientifici. Egli stava sempre chiedendo, sempre imparando, fiducioso abbastanza da formulare idee originali e pure modesto abbastanza da riconoscere la sua propria fallibilità.
Un quarto punto che potrebbe essere menzionato è che Darwin mantenne un buon grado di modestia e di cautela che Sulloway vede come un "prezioso attributo" che aiuta a "evitare la sovrastima delle proprie teorie". C'è molto da imparare a questo proposito dall' Autobiografia di Darwin, in cui egli confessa di non avere "una grande immediatezza di apprendimento o arguzia, che è così notevole in alcuni uomini intelligenti", una mancanza che fa di lui "un critico non brillante: una carta o un libro, quando letti per la prima volta, generalmente accendono la mia ammirazione, ed è solo dopo una considerevole riflessione che io ne percepisco i punti deboli".
Sfortunatamente, molti dei critici di Darwin hanno selettivamente citato proprio i passaggi contro di lui, non vedendo il vantaggio che egli riscontrava nell'evitare spiacevoli errori causati dalla fretta: "Penso di essere diventato un po' più abile nell'indovinare spiegazioni giuste e nell'escogitare test sperimentali; ma questo può essere, probabilmente il risultato della sola pratica e di un più grande bagaglio di conoscenza. Io ho molta difficoltà, come sempre, nell'esprimermi chiaramente e concisamente: e questa difficoltà mi ha causato una grande perdita di tempo; ma in compenso ha avuto il vantaggio di forzarmi a pensare a lungo e con attenzione ad ogni frase, e così sono stato spesso portato a vedere gli errori di ragionamento, nella mia propria osservazione o in quella degli altri".
La sua è una lezione di scienza e di vita, ben meritevole di essere imparata. Ciò che Sulloway vede come particolarmente speciale in Darwin era la sua abilità di risolvere la tensione essenziale dentro se stesso. "Normalmente, è la comunità scientifica nel complesso che manifesta la tensione essenziale tra tradizione e cambiamento" osserva Sulloway "poiché molte persone hanno una preferenza per l'uno o l'altro modo di pensare. Ciò che è veramente raro nella storia della scienza è trovare queste qualità contraddittorie combinate in un modo così funzionale in un solo individuo".
Carl Sagan riassumeva la tensione essenziale tra scetticismo e credulità nella sua conferenza CSICOP su "L'onere dello scetticismo": "Mi sembra che sia auspicabile un raffinato equilibrio tra due necessità contrastanti: l'esame più scettico di tutte le ipotesi che ci vengono offerte e allo stesso tempo una grande apertura alle idee nuove. Se siete soltanto scettici, nessuna idea nuova può fare breccia dentro di voi. Non imparerete mai niente di nuovo. Diventerete vecchi e rassegnati, convinti che il nonsenso regola il mondo. D'altra parte, se siete aperti sino al punto della credulità e non avete un'oncia di senso scettico in voi, allora, non potete distinguere le idee utili da quelle che non meritano attenzione. Se tutte le idee hanno la stessa validità allora siete perduti, perché, a questo punto, mi sembra che nessuna idea abbia più una validità in assoluto. C'è qualche speranza che lo scetticismo razionale e la vigorosa applicazione del metodo scientifico possano aiutarci ad attraversare gli insidiosi percorsi tra il puro scetticismo e l'assoluta credulità".
Lo strumento della mente
La scienza è il miglior metodo che il genere umano abbia concepito per comprendere la causalità. Perciò, il metodo scientifico è il nostro più efficace strumento per capire le cause degli effetti con i quali siamo confrontati nelle nostre vite personali così come nella natura. Ci sono pochi tratti umani che molti osservatori chiamerebbero veramente universali. Però molti consentirebbero, tuttavia, che la sopravvivenza della specie in generale e il raggiungimento di un maggiore grado di felicità degli individui in particolare, sono princìpi universali che, virtualmente, ogni essere umano ricerca. Abbiamo visto l'interrelazione tra scienza, razionalità e scetticismo razionale. Così, possiamo arrivare a sostenere che la sopravvivenza della specie umana e il raggiungimento di una maggiore felicità per gli individui dipende dall'abilità di pensare scientificamente, razionalmente e scetticamente.
È assodato che gli esseri umani sono nati con la capacità di percepire le relazioni di causa ed effetto. Quando nasciamo, non abbiamo esperienza culturale di alcun genere. Ma non veniamo al mondo completamente ignoranti. Sappiamo molte cose - come vedere, udire, digerire il cibo, inseguire un oggetto mobile nel campo visivo, battere le palpebre all'avvicinarsi di oggetti, diventare ansiosi quando posti sopra una sporgenza, sviluppare un gusto avverso ai cibi nocivi e così via. Noi ereditiamo anche i tratti che i nostri antenati hanno sviluppato in un mondo pieno di predatori e di disastri naturali, veleni, pericoli e rischi da tutte le parti. Noi siamo discesi dagli antenati più bravi nel comprendere la causalità.
I nostri cervelli sono macchine naturali per correlare eventi che possono essere relazionati e per la soluzione di problemi che richiedono la nostra attenzione. Si può immaginare un antico ominide dell'Africa scalpellare, affilare e modellare una roccia in un appuntito utensile allo scopo di ripulire una grande carcassa di mammifero. O forse possiamo immaginare il primo individuo che scoprì che colpendo la silice si crea una scintilla con la quale è possibile accendere il fuoco. La ruota, la leva, l'arco, la freccia, l'aratro - invenzioni intese a permetterci di modellare l'ambiente circostante piuttosto che ad essere modellati da esso - inviarono la civiltà su un percorso che condusse al nostro mondo moderno, scientifico e tecnologico.
Nella sua discussione sui meriti della scienza, Vincent Dethier, le cui parole hanno aperto questo manifesto, corre attraverso il pantheon delle cose ovvie - la moneta, la sicurezza, l'onore - così come attraverso il trascendente: "un passaporto per il mondo, un sentimento di appartenere a una razza, un sentimento che trascende i legami politici e ideologici, le religioni e le lingue". Ma egli lascia tutte queste cose da parte per una capacità "più sottile e più alta". Si tratta della naturale curiosità degli esseri umani, che li guida verso la comprensione del mondo: "Una caratteristica che distingue l'uomo da tutti gli altri animali (e animale egli indubbiamente è) è il bisogno di conoscenza per il proprio interesse. Molti animali sono curiosi, ma in loro la curiosità è un aspetto dell'adattamento. L'uomo è affamato di sapere. E, in quanto uomo, essendo dotato della capacità di conoscere, ha il dovere di conoscere. Tutta la conoscenza, benché piccola, quantunque irrilevante al progresso e al benessere, è la parte di un tutto. È a questo che lo scienziato partecipa. Conoscere la mosca è partecipare a un pezzettino della sublimità della Conoscenza. Si tratta della sfida e della gioia della scienza".
I bambini sono naturalmente curiosi, bramosi di capire e esploratori del loro circondario. È normale voler sapere come le cose funzionano e perché il mondo è come è. Al livello più basilare, questo è tutto ciò che riguarda la scienza. Come Richard Feynman osservò: "Sono stato indotto a parlare così - come qualcuno a cui è stato dato qualcosa di meraviglioso quando era un bambino e che lo sta continuamente osservando ancora. Io sto sempre cercando, come un bambino, le meraviglie che so di stare per trovare - forse non continuamente, ma ogni unicità in un istante". La domanda più importante riferita all'istruzione è la seguente: quali strumenti sono dati ai bambini per capire il mondo?
Al più basilare dei livelli, siamo costretti a pensare o morire. Coloro che sono vivi stanno pensando e usando la ragione in maggiore o minore grado. Quelli che usano molta ragione, quelli che impiegano lo scetticismo razionale raggiungeranno una maggiore soddisfazione poiché essi capiscono la causa della loro soddisfazione. Non può essere altrimenti. Come Ayn Rand concluse nel suo capolavoro Atlas Shrugged: "L'uomo non può sopravvivere, se non progredendo nella conoscenza e la ragione è il suo solo mezzo per ottenerla... La mente dell'uomo è il suo basilare strumento di sopravvivenza. La vita gli è data, la sopravvivenza no. Il corpo gli è dato, il sostentamento no. La mente gli è data, il suo contenuto no. Per rimanere in vita egli deve agire, e prima che possa agire deve conoscere la natura e lo scopo della sua azione. Non può ottenere il cibo senza la conoscenza del cibo e del modo per ottenerlo. Non può scavare un fosso - o costruire un ciclotrone - senza la conoscenza dello scopo e dei mezzi per riuscirci. Per restare in vita, egli deve pensare.
Più di tre secoli fa, il filosofo scettico francese René Descartes, dopo una delle epurazioni più scettiche in assoluto nella storia intellettuale, concluse che sapeva una cosa per certo: "Cogito ergo sum". Penso, perciò esisto.
Da una simile analisi emerge che essere umani è pensare. Perciò, per parafrasare Descartes:
"Sum ergo cogito", esisto perciò penso.
Michael Shermer Storico, scrittore e fondatore della Skeptic Society. Dirige la rivista Skeptic e il suo libro Why People Believe Strange Things? sarà presto tradotto da Avverbi.
Bibliografia
James Randi è uno di questi. Così come lo sono i fondatori e compagni del Comitato per l'Investigazione Scientifica delle Affermazioni sul Paranormale (CSICOP), il predecessore della Skeptic Society, il cui giornale - lo Skeptical Enquirer - ha stabilito lo standard contro cui questa e altre pubblicazioni del genere devono confrontarsi nel perseguimento dello scetticismo. Ma cosa significa essere scettici? Questa parola è carica di inquietudini a causa del pesante bagaglio che essa si porta appresso e ha differenti significati per differenti persone. Noi avevamo considerato molte denominazioni, ma decidemmo che, purché sia ben definito, il termine è utile. Nella scelta del nome, abbiamo anche considerato Institute for Rational Skepticism, ma lo abbiamo rifiutato per paura che potessimo essere conosciuti come IRS, un'organizzazione verso la quale molte persone sono già scettiche... (negli USA, la sigla IRS, che sta per Internal Revenue Service, indica il fisco, N.d.R.)
Il significato e i limiti dello scetticismo
Lo scetticismo ha una lunga tradizione storica, risalente al pensiero dell'antica Grecia. Nel suo Storia dello scetticismo, Richard Popkin ci dice: "Lo scetticismo accademico, così chiamato perché fu formulato nell'Accademia Platonica nel III secolo a.C. si sviluppò dall'osservazione socratica "Tutto ciò che so è di non sapere nulla"". Due dei significati comunemente attribuiti da molte persone a questo termine oggi sono che uno scettico non crede in niente o che abbia la mente completamente chiusa di fronte a certe credenze. Una buona ragione motiva la percezione del primo significato. L' Oxford English Dictionary (OED) dà quest'uso comune alla parola scettico: "Chi, come Pirrone e i suoi seguaci nella Grecia antica, dubita circa la possibilità di una reale conoscenza di qualsiasi tipo; chi sostiene che non esistono terreni adeguati alle certezze così come alla verità di qualsiasi proposizione" (vol. 2, p. 2663).
Poiché la posizione è sterile e improduttiva e sostenuta virtualmente da nessuno (eccetto pochi confusi solitari che dubitano circa la loro stessa esistenza), non c'è da meravigliarsi se così tanti trovano lo scetticismo disturbante. Un significato più produttivo della parola scettico è il secondo uso dato dall'OED: "Uno che dubita circa la validità di ciò che si afferma essere conoscenza in qualche sezione particolare della ricerca. Chi mantiene un'attitudine dubbiosa riferita a qualche particolare domanda o affermazione".
La storia delle parole "scettico" e "scetticismo" è interessante e spesso divertente. Nel 1672, per esempio, le Philosophical Transactions VII registrano questo passaggio: "Qui egli colse l'occasione di esaminare il Pirronismo o Scetticismo, professato da una setta di uomini che si esprimono diversamente da quello che pensano". L'accusa è giustificata. I più ardenti scettici si gustano il loro scetticismo fintantoché esso non viola le loro più care credenze. L'incredulità vola fuori dalla finestra. Recentemente, ho ricevuto una telefonata da parte di un gentiluomo che si professava scettico, che voleva supportare l'organizzazione e che era d'accordo con noi riguardo a tutto, eccetto che sul potere delle vitamine nel riportare la buona salute e nell'attenuare le malattie. Egli sperava che io non stessi preparando alcuna conferenza o articoli scettici su questa materia, che, spiegò, non ha mai dato dei risultati scientificamente provati. "Il suo settore non sarebbe quello della terapia con vitamine, vero?" mi informai. "Lei scommetta che lo sia!" fu la sua risposta.
È facile, e persino divertente, sfidare le credenze altrui quando ci compiacciamo delle nostre proprie certezze. Ma, quando queste ultime sono sfidate, ci vuole molta pazienza e forza di volontà per prestare un'attenzione non gelosa. Inoltre, c'è un difetto più profondo nel puro scetticismo. Presa all'estremo, la posizione, di per se stessa, non regge. L'OED ci dà questo esempio letterario del 1674 (Tucker Lt. Nat. II): "C'è un'aria di positività in tutto lo scetticismo, una non riservata fiducia nella forza di quegli argomenti sostenuti per rovesciare tutta la conoscenza del genere umano". Lo scetticismo è di per sé un'asserzione positiva sulla conoscenza e quindi, quando è rigirato su se stesso, non può essere sostenuto. Se voi siete scettici di qualsiasi cosa, dovreste essere scettici del vostro stesso scetticismo. Come il decadimento delle particelle subatomiche, il puro scetticismo si svolge e si rigira sullo schermo visivo della nostra nebulosa camera intellettuale.
Lo scetticismo da solo non produce progresso: dato che non è così semplice rifiutare l'irrazionale, lo scetticismo deve essere seguito da un atteggiamento razionale, o qualcosa che effettivamente produca progresso. Ecco come l'economista austriaco Ludwig von Mises metteva in guardia da quegli anticomunisti che non presentavano alcuna alternativa razionale al sistema verso il quale si dimostravano così scettici: "Un movimento anti-qualcosa mostra un'attitudine puramente negativa. Non c'è alcuna opportunità di avere successo. Le sue diatribe appassionate pubblicizzano virtualmente il programma che attaccano. I popoli devono combattere per qualcosa che vogliono raggiungere, non semplicemente rifiutare un male, per quanto cattivo possa essere".
Carl Sagan ripeté un simile avvertimento agli scettici professionisti all'incontro annuale dello CSICOP del 1987: "Potete entrare in un'abitudine di pensiero nella quale voi vi divertite a prendere in giro tutte le persone che non vedono le cose così chiaramente come voi. Noi dobbiamo guardarci attentamente da questo".
Lo scettico razionale
Un altro luogo comune, secondo cui gli scettici chiudono la mente di fronte a certe credenze, viene da un'incomprensione dello scetticismo e della scienza. Gli scettici e gli scienziati non sono necessariamente "chiusi di mente" (sebbene possano esserlo perché umani). Essi hanno aperto la mente a un credo, ma quando l'evidenza non lo ha supportato, lo hanno rifiutato. Ci sono già tanti misteri nell'universo, le cui evidenze procurano agli scienziati elementi per le loro ricerche, che utilizzare del tempo per verificare misteri "invisibili" o "sconosciuti" non è sempre produttivo. Quando i non scettici dicono: "Voi siete proprio chiusi di mente sulle forze sconosciute dell'universo", lo scettico risponde: "Stiamo ancora cercando di capire le forze conosciute dell'universo".
È per queste ragioni che potrebbe essere utile modificare la parola scettico con "razionale". Inoltre, è costruttivo esaminare l'uso e la storia di questa parola così comunemente usata. Razionale è dato come "avente la facoltà di ragionare; dotato di ragione" (OED, p. 2420). E ragione come "l'esposizione di qualche fatto, impiegata come argomento per giustificare o condannare un'azione, provare o contro-provare un'asserzione, un'idea o un credo" (p. 2431). Può sembrare piuttosto pedante scavare nel dizionario ed estrarre la storia e gli arcani usi di una parola. Ma è utile sapere come una parola veniva interpretata e che cosa è giunta a significare. Molte volte, il significato non è lo stesso e più frequentemente le parole hanno usi multipli, cosicché quando due persone comunicano, esse stanno spesso conversando con intenti incrociati. Lo scetticismo di una persona può essere la credulità di un altro. E chi non ritiene di essere razionale quando perviene al proprio credo o ideologia?
È anche importante ricordare che i dizionari non danno definizioni, danno gli usi. Perché un ascoltatore comprenda colui che parla e perché un lettore comprenda colui che scrive, le parole importanti devono essere definite con precisione semantica, per fare in modo che la comunicazione avvenga effettivamente. Quello che intendo io per scettico è il secondo significato indicato sopra: "Chi dubita della validità di qualsiasi affermazione che pretenda di definirsi conoscenza in qualche particolare branca del sapere". E per razionale: "L'esposizione di qualche fatto, impiegata come argomento per giustificare o condannare un'azione, provare o contro-provare un'asserzione, un'idea o un credo". Ma questi usi lasciano fuori una componente importante: lo scopo della ragione e della razionalità. Il fine ultimo del pensiero è quello di capire le relazioni di causa ed effetto nel mondo intorno a noi, e di conoscere l'universo, il mondo e noi stessi. Poiché la razionalità è il metodo di pensiero più affidabile, uno scettico razionale può essere definito come "chi pone domande circa la validità di particolari affermazioni relative alla "conoscenza", impiegando o richiamando l'esposizione di fatti per provare o contro-provare le affermazioni, come uno strumento per la comprensione della causalità".
Ma quale metodo dovremo impiegare? Essere soltanto scettici non ci porterà a nessuna conclusione diversa dalla conclusione socratica che noi non conosciamo. La risposta, in una parola, è la "scienza" (cioè il suo metodo), e quindi in due parole, è il "metodo scientifico".
La scienza e lo scettico razionale
Inutile dirlo, rivisitare l'uso e la storia della parola scienza porterebbe via molto tempo. A scopo di chiarezza, la scienza verrà considerata nel significato di "un insieme di metodi cognitivi e comportamentali per descrivere e interpretare fenomeni osservati o dedotti, passati o presenti, con lo scopo di costruire un verificabile corpus di conoscenza passibile di essere scartato o confermato".
La scienza è un modo specifico di pensare e di agire - uno strumento per la comprensione delle informazioni percepite direttamente o indirettamente ("osservate o dedotte"). "Passate o presenti" si riferisce a entrambe le scienze storiche o sperimentali. I metodi cognitivi includono intuizioni, congetture, idee, ipotesi, teorie, paradigmi, eccetera; i metodi comportamentali includono ricerche sul background, raccolta e organizzazione di dati, comunicazione e collaborazione con colleghi, esperimenti, correlazione dei ritrovati, analisi statistica, preparazione dei manoscritti, presentazione di conferenze, pubblicazioni, eccetera. Questa definizione verrà discussa dettagliatamente più avanti. Più controversa e meno incline a trovare accordo tra i professionisti è una definizione del metodo scientifico. Infatti, uno delle più intuitive e divertenti osservazioni su questo problema fu fatta dal filosofo della scienza, premio Nobel Sir Peter Medawar (1969, p. 11): "Chiedete a uno scienziato cosa ritiene che dovrebbe essere il metodo scientifico, ed egli adotterà un'espressione a un tempo solenne e malfida: solenne perché egli si sente in dovere di dichiarare un'opinione, malfida perché si sta chiedendo come nascondere il fatto che non ha opinioni da dichiarare".
Esiste una considerevole mole di letteratura sul metodo scientifico e c'è scarso consenso tra gli autori. Questo non significa che gli scienziati non sappiano cosa stanno facendo. Fare e spiegare possono essere due cose diverse. Allo scopo di delineare una metodologia che possa essere applicata dallo scettico razionale alle dubbie affermazioni, le quattro fasi seguenti possono rappresentare, al livello più semplice, qualcosa che può essere chiamato "metodo scientifico":
- osservazione: raccolta di dati attraverso i sensi o le tecnologie che aumentano le capacità sensoriali;
- induzione: trarre conclusioni generali a partire dai dati; formazione di ipotesi;
- deduzione: fare specifiche previsioni a partire dalle conclusioni generali;
- verifica: controllare le previsioni a confronto con le osservazioni ulteriori.
La scienza, naturalmente, non è rigida e nessuno scienziato passa coscientemente attraverso queste quattro fasi. Il processo oscilla continuamente tra fare osservazioni, delineare una conclusione, fare previsioni e controllarle a confronto con l'evidenza e costituisce il cuore di quello che i filosofi della scienza chiamano metodo ipotetico-deduttivo, che comporta, secondo Bynum, Browne, e Porter, "(a) la creazione di un'ipotesi, (b) la sua congiunzione con l'esposizione delle "condizioni iniziali", (c) la deduzione dalle fasi precedenti di una previsione, e (d) la verifica se la previsione si è adempiuta o no".
Le osservazioni sono ciò che emerge dal processo ipotetico-deduttivo e servono da arbitro finale per la convalida delle previsioni. Come notò Sir Arthur Stanley Eddington: "Per la validità delle conclusioni della scienza, l'osservazione è la suprema corte d'appello".
Attraverso il metodo scientifico, formuliamo le seguenti generalizzazioni:
- ipotesi: un'affermazione verificabile che renda conto di un insieme di osservazioni;
- teoria: un'esposizione ben supportata che giustifichi un insieme di osservazioni;
- fatto: dati o conclusioni confermate a tal punto da rendere ragionevole l'offerta di temporaneo consenso.
Questi possono essere opposti a un costrutto, cioè un'affermazione non verificabile, per rendere conto di un insieme di osservazioni. L'osservazione di organismi viventi sulla Terra può essere motivata da Dio o dall'evoluzione. La prima affermazione è un costrutto, la seconda è una teoria. Molti biologi direbbero che persino l'evoluzione è un costrutto.
Attraverso il metodo scientifico ci proponiamo l' oggettività, ovvero: basare le conclusioni sulla validazione esterna.
Noi evitiamo il misticismo, ovvero: basare le conclusioni sulla personale percezione interna, esente da validazione esterna.
Non abbiamo niente contro l'intuito personale. Molti grandi scienziati attribuirono importanti idee alla percezione interna, all'intuito e ad altri concetti ugualmente difficili da definire. Alfred Wallace disse che l'idea di selezione naturale "improvvisamente lampeggiò" su di lui durante un attacco di malaria. Timothy Ferris chiamava Einstein "il grande artista intuitivo della scienza". Ma le idee intuitive o percepite internamente non meritano accettazione finché non sono validate dall'esterno. Come spiegava Richard Hardison: "Le "verità" mistiche, per loro natura, possono essere solamente personali e non possono avere alcuna validazione esterna. Ognuna di esse ha uguale pretesa di verità. La lettura delle foglie di tè o l'astrologia o il Buddismo; ognuno è ugualmente solido o insolido a causa dell'assenza di evidenze correlate. Così, non si intende denigrare tutte le fedi, ma solamente notare l'impossibilità di verificare la loro correttezza. Il mistico si trova in una situazione paradossale. Quando ricerca un supporto esterno per le sue visioni, deve ricorrere ad argomenti esteriori e nega il misticismo nel suo processo. La validazione esterna è, per definizione, impossibile per il mistico".
La scienza ci conduce verso il razionalismo, ovvero: basare le conclusioni sul metodo scientifico. Per esempio, come sappiamo che la Terra è rotonda?
- L'ombra sulla Luna è rotonda.
- L'albero di una nave è l'ultima cosa visibile.
- L'orizzonte è curvo.
- Fotografie dallo spazio.
La scienza ci aiuta ad evitare il dogmatismo, ovvero: basare le conclusioni su un'autorità piuttosto che sulla scienza. Per esempio, come sappiamo che la Terra è rotonda?
- Me l'hanno detto i miei genitori.
- Me l'ha detto il mio insegnante.
- Me l'ha detto il sacerdote.
- Era scritto sul libro.
Le conclusioni dogmatiche non sono necessariamente false, ma pongono un'altra questione: come pervennero le autorità alle loro conclusioni? Usarono la scienza o qualche altro mezzo?
La tensione essenziale tra scetticismo e credulità
È anche importante che noi riconosciamo la fallibilità della scienza e del metodo scientifico. Ma dentro questa fallibilità sta la sua maggiore forza: l'auto-correzione. Se vengono commessi errori, onestamente o disonestamente, se una frode viene perpetrata, in modo risaputo o meno, in un arco di tempo sarà estromessa dal sistema, a causa della mancanza di verifica esterna. Il fallimento della fusione fredda è un classico esempio delle rapide conseguenze nel sistema di errori e frettolose pubblicazioni.
A causa dell'importanza di questa caratteristica di auto-correzione, c'è nella professione quello che Richard Feynman chiama "un principio del pensiero scientifico che corrisponde a una sorta di assoluta onestà - una sorta di inclinazione all'indietro". Feynman dice: "Se state conducendo un esperimento, dovreste riportare tutto ciò che pensate potrebbe invalidarlo - non solo ciò che pensate che funzioni: altre cause che potrebbero spiegare i vostri risultati".
Malgrado questo meccanismo, la scienza è ancora soggetta ad un certo numero di problemi e di errori che persino il più preciso scienziato e lo scettico razionale riconoscono come preoccupanti. Possiamo tuttavia trovare ispirazione in coloro che li hanno superati per dare monumentali contributi alla nostra conoscenza del mondo e di noi stessi. Charles Darwin è un valido esempio che individuò il corretto equilibrio tra ciò che Thomas Kuhn chiama la "tensione essenziale" nella scienza tra la totale accettazione e devozione allo status quo e un'aperta volontà di esplorare e accettare nuove idee. Questa delicata bilancia costituisce la base dell'intero concetto di spostamento di paradigma nella storia o nella scienza. Quando una parte sufficiente della comunità scientifica (particolarmente coloro che ricoprono posizioni di potere) vuole abbandonare la vecchia ortodossia in favore della (precedentemente) nuova teoria radicale, solo allora il paradigma può scorrere avanti.
La generalizzazione sui cambiamenti nella scienza è usualmente creata attorno al paradigma come sistema, ma dobbiamo riconoscere che il paradigma è una struttura cognitiva nella mente degli individui. Lo studioso darwiniano Frank Sulloway individua tre caratteristiche dell'intelletto e della personalità di Darwin che lo individuano come facente parte di quei pochi giganti nella storia della scienza che trovarono il giusto equilibrio: "Primo, sebbene Darwin avesse veramente un'insolita riverenza per le opinioni degli altri, egli era, ovviamente, del tutto capace di sfidare l'autorità e di pensare per se stesso. Secondo, Darwin era anche insolito come scienziato nel suo estremo rispetto e nella sua attenzione verso l'evidenza negativa". Darwin incluse, per esempio, un capitolo sulle "Difficoltà della teoria" nelle Origini delle specie; come risultato, i suoi obiettori furono raramente capaci di presentargli una sfida con la quale egli non si era già confrontato o alla quale non si era rivolto. E, terzo, era la sua "abilità di spillare le risorse collettive della comunità scientifica e di arruolare altri scienziati come compagni collaboratori nei suoi propri progetti di ricerca". La raccolta della corrispondenza di Darwin ancora esistente comprende più di 16.000 lettere, molte delle quali contengono lunghe discussioni e sequenze di domande e risposte riguardanti problemi scientifici. Egli stava sempre chiedendo, sempre imparando, fiducioso abbastanza da formulare idee originali e pure modesto abbastanza da riconoscere la sua propria fallibilità.
Un quarto punto che potrebbe essere menzionato è che Darwin mantenne un buon grado di modestia e di cautela che Sulloway vede come un "prezioso attributo" che aiuta a "evitare la sovrastima delle proprie teorie". C'è molto da imparare a questo proposito dall' Autobiografia di Darwin, in cui egli confessa di non avere "una grande immediatezza di apprendimento o arguzia, che è così notevole in alcuni uomini intelligenti", una mancanza che fa di lui "un critico non brillante: una carta o un libro, quando letti per la prima volta, generalmente accendono la mia ammirazione, ed è solo dopo una considerevole riflessione che io ne percepisco i punti deboli".
Sfortunatamente, molti dei critici di Darwin hanno selettivamente citato proprio i passaggi contro di lui, non vedendo il vantaggio che egli riscontrava nell'evitare spiacevoli errori causati dalla fretta: "Penso di essere diventato un po' più abile nell'indovinare spiegazioni giuste e nell'escogitare test sperimentali; ma questo può essere, probabilmente il risultato della sola pratica e di un più grande bagaglio di conoscenza. Io ho molta difficoltà, come sempre, nell'esprimermi chiaramente e concisamente: e questa difficoltà mi ha causato una grande perdita di tempo; ma in compenso ha avuto il vantaggio di forzarmi a pensare a lungo e con attenzione ad ogni frase, e così sono stato spesso portato a vedere gli errori di ragionamento, nella mia propria osservazione o in quella degli altri".
La sua è una lezione di scienza e di vita, ben meritevole di essere imparata. Ciò che Sulloway vede come particolarmente speciale in Darwin era la sua abilità di risolvere la tensione essenziale dentro se stesso. "Normalmente, è la comunità scientifica nel complesso che manifesta la tensione essenziale tra tradizione e cambiamento" osserva Sulloway "poiché molte persone hanno una preferenza per l'uno o l'altro modo di pensare. Ciò che è veramente raro nella storia della scienza è trovare queste qualità contraddittorie combinate in un modo così funzionale in un solo individuo".
Carl Sagan riassumeva la tensione essenziale tra scetticismo e credulità nella sua conferenza CSICOP su "L'onere dello scetticismo": "Mi sembra che sia auspicabile un raffinato equilibrio tra due necessità contrastanti: l'esame più scettico di tutte le ipotesi che ci vengono offerte e allo stesso tempo una grande apertura alle idee nuove. Se siete soltanto scettici, nessuna idea nuova può fare breccia dentro di voi. Non imparerete mai niente di nuovo. Diventerete vecchi e rassegnati, convinti che il nonsenso regola il mondo. D'altra parte, se siete aperti sino al punto della credulità e non avete un'oncia di senso scettico in voi, allora, non potete distinguere le idee utili da quelle che non meritano attenzione. Se tutte le idee hanno la stessa validità allora siete perduti, perché, a questo punto, mi sembra che nessuna idea abbia più una validità in assoluto. C'è qualche speranza che lo scetticismo razionale e la vigorosa applicazione del metodo scientifico possano aiutarci ad attraversare gli insidiosi percorsi tra il puro scetticismo e l'assoluta credulità".
Lo strumento della mente
La scienza è il miglior metodo che il genere umano abbia concepito per comprendere la causalità. Perciò, il metodo scientifico è il nostro più efficace strumento per capire le cause degli effetti con i quali siamo confrontati nelle nostre vite personali così come nella natura. Ci sono pochi tratti umani che molti osservatori chiamerebbero veramente universali. Però molti consentirebbero, tuttavia, che la sopravvivenza della specie in generale e il raggiungimento di un maggiore grado di felicità degli individui in particolare, sono princìpi universali che, virtualmente, ogni essere umano ricerca. Abbiamo visto l'interrelazione tra scienza, razionalità e scetticismo razionale. Così, possiamo arrivare a sostenere che la sopravvivenza della specie umana e il raggiungimento di una maggiore felicità per gli individui dipende dall'abilità di pensare scientificamente, razionalmente e scetticamente.
È assodato che gli esseri umani sono nati con la capacità di percepire le relazioni di causa ed effetto. Quando nasciamo, non abbiamo esperienza culturale di alcun genere. Ma non veniamo al mondo completamente ignoranti. Sappiamo molte cose - come vedere, udire, digerire il cibo, inseguire un oggetto mobile nel campo visivo, battere le palpebre all'avvicinarsi di oggetti, diventare ansiosi quando posti sopra una sporgenza, sviluppare un gusto avverso ai cibi nocivi e così via. Noi ereditiamo anche i tratti che i nostri antenati hanno sviluppato in un mondo pieno di predatori e di disastri naturali, veleni, pericoli e rischi da tutte le parti. Noi siamo discesi dagli antenati più bravi nel comprendere la causalità.
I nostri cervelli sono macchine naturali per correlare eventi che possono essere relazionati e per la soluzione di problemi che richiedono la nostra attenzione. Si può immaginare un antico ominide dell'Africa scalpellare, affilare e modellare una roccia in un appuntito utensile allo scopo di ripulire una grande carcassa di mammifero. O forse possiamo immaginare il primo individuo che scoprì che colpendo la silice si crea una scintilla con la quale è possibile accendere il fuoco. La ruota, la leva, l'arco, la freccia, l'aratro - invenzioni intese a permetterci di modellare l'ambiente circostante piuttosto che ad essere modellati da esso - inviarono la civiltà su un percorso che condusse al nostro mondo moderno, scientifico e tecnologico.
Nella sua discussione sui meriti della scienza, Vincent Dethier, le cui parole hanno aperto questo manifesto, corre attraverso il pantheon delle cose ovvie - la moneta, la sicurezza, l'onore - così come attraverso il trascendente: "un passaporto per il mondo, un sentimento di appartenere a una razza, un sentimento che trascende i legami politici e ideologici, le religioni e le lingue". Ma egli lascia tutte queste cose da parte per una capacità "più sottile e più alta". Si tratta della naturale curiosità degli esseri umani, che li guida verso la comprensione del mondo: "Una caratteristica che distingue l'uomo da tutti gli altri animali (e animale egli indubbiamente è) è il bisogno di conoscenza per il proprio interesse. Molti animali sono curiosi, ma in loro la curiosità è un aspetto dell'adattamento. L'uomo è affamato di sapere. E, in quanto uomo, essendo dotato della capacità di conoscere, ha il dovere di conoscere. Tutta la conoscenza, benché piccola, quantunque irrilevante al progresso e al benessere, è la parte di un tutto. È a questo che lo scienziato partecipa. Conoscere la mosca è partecipare a un pezzettino della sublimità della Conoscenza. Si tratta della sfida e della gioia della scienza".
I bambini sono naturalmente curiosi, bramosi di capire e esploratori del loro circondario. È normale voler sapere come le cose funzionano e perché il mondo è come è. Al livello più basilare, questo è tutto ciò che riguarda la scienza. Come Richard Feynman osservò: "Sono stato indotto a parlare così - come qualcuno a cui è stato dato qualcosa di meraviglioso quando era un bambino e che lo sta continuamente osservando ancora. Io sto sempre cercando, come un bambino, le meraviglie che so di stare per trovare - forse non continuamente, ma ogni unicità in un istante". La domanda più importante riferita all'istruzione è la seguente: quali strumenti sono dati ai bambini per capire il mondo?
Al più basilare dei livelli, siamo costretti a pensare o morire. Coloro che sono vivi stanno pensando e usando la ragione in maggiore o minore grado. Quelli che usano molta ragione, quelli che impiegano lo scetticismo razionale raggiungeranno una maggiore soddisfazione poiché essi capiscono la causa della loro soddisfazione. Non può essere altrimenti. Come Ayn Rand concluse nel suo capolavoro Atlas Shrugged: "L'uomo non può sopravvivere, se non progredendo nella conoscenza e la ragione è il suo solo mezzo per ottenerla... La mente dell'uomo è il suo basilare strumento di sopravvivenza. La vita gli è data, la sopravvivenza no. Il corpo gli è dato, il sostentamento no. La mente gli è data, il suo contenuto no. Per rimanere in vita egli deve agire, e prima che possa agire deve conoscere la natura e lo scopo della sua azione. Non può ottenere il cibo senza la conoscenza del cibo e del modo per ottenerlo. Non può scavare un fosso - o costruire un ciclotrone - senza la conoscenza dello scopo e dei mezzi per riuscirci. Per restare in vita, egli deve pensare.
Più di tre secoli fa, il filosofo scettico francese René Descartes, dopo una delle epurazioni più scettiche in assoluto nella storia intellettuale, concluse che sapeva una cosa per certo: "Cogito ergo sum". Penso, perciò esisto.
Da una simile analisi emerge che essere umani è pensare. Perciò, per parafrasare Descartes:
"Sum ergo cogito", esisto perciò penso.
Michael Shermer Storico, scrittore e fondatore della Skeptic Society. Dirige la rivista Skeptic e il suo libro Why People Believe Strange Things? sarà presto tradotto da Avverbi.
Bibliografia
- Basil, R. (1988), Not Necessarily the New Age, Buffalo: Prometheus Books, p. 366.
- Bynum, W.F., Browne, E.J., Porter, R., Dictionary of the History of Science, Princeton: Princeton University Press, p. 196.
- Darwin, C. (1892), The Autobiography of Charles Darwin, New York: Dover, p. 55.
- Dethier, V.G. (1962), To Know a Fly, San Francisco: Holden-Day, p. 2; pp. 118-119.
- Eddington, A.S. (1958), The Philosophy of Physical Science, Ann Arbor: University of Michigan Press, p. 9.
- Feynman, R.P. (1988), What Do You Care What Other People Think? New York: W.W. Norton, p. 247; p. 16.
- Gould, S.J. (1983), Hen's Teeth and Horse's Toes, New York: W.W. Norton.
- Hardison, R.C. (1988), Upon the Shoulders of Giants, New York: University Press of America, pp. 259-60.
- Kuhn, T.S. (1962), The Structure of Scientific Revolutions, Chicago: University of Chicago Press.
- AAVV (1977), The Essential Tension: Selected Studies in Scientific Tradition and Change, Chicago: University of Chicago Press.
- Medawar, P. (1969), Induction and Intuition in Scientific Thought, London, p. 11.
- Mises, L.V. (1956), The Anti-Capitalistic Mentality, New York, p. 112.
- Popkin, R.H. (1979), The History of Skepticism from Erasmus to Spinoza, Berkeley: University of California Press, p. XIII.
- Rand, A. (1957), Atlas Shrugged, New York: Random House, p. 1012.
- Sulloway, F.J., Darwinian Psychobiography. A review of Charles Darwin: A new Life by John Bowlby, "The New York Review of Books", 10 ottobre 1991, p. 28; p. 32.
- Van Nostrand D. (1971), Oxford English Dictionary, Oxford.
